同中老年人谈谈中和

所在栏目：老年人 核心内容: 中和

博大精深的中医学在对人类生命的本源做出了艰苦探索的同时，对健康的本质也做了至为精辟的把握。《黄帝内经》说：“气相得则和，不相得则病。”和，即健康。中医学认为，人之生命本源于气，人的生命过程就是气化的过程。和谐的气化过程是健康的标志。《国语•郑语》也说“和实生物”，事物间相互和谐，是化生万物的根本，人类健康亦如此。

《灵枢•本藏》有一段关于健康本质的精彩描述：“人之血气精神者，所以奉生而周于性命者也……是故血气和，则经脉流行，营复阴阳，筋骨强劲，关节清利矣；志意和，则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪矣；寒温和，则六腑化谷，风痹不作，经脉通利，肢体得安矣。此人之常平也。”意思是说，人的气血精神是生命之根本，只有在血气和、意志和、寒温和的情况下才是健康的人。这里所说的气血和是指人体气血运行的和畅，志意和是指精神（心理）活动正常，寒温和是指人能适应外界寒温环境即天人和，除此之外还有调和气血阴阳的中药即用药讲中和。

气血是维持人体生命活动的基本物质。气属阳，血属阴，血与气相互滋生，又相互制约。气能生血，血能载气；气能行血，血为气统；气为血帅，血为气母。气血运行于经脉，布散于脏腑，营养全身，从而维持生命健康。元代朱丹溪说：“气血冲和万病不生，一有怫郁，诸病生焉。”怫郁，即指气血运行不畅，是疾病之源。中医治病的根本原则就是调和气血，平衡阴阳，故血气和是健康之基。

如果说血气和是针对生命元素的话，那么意志和则已上升到了人的正常心理活动上来。中医历来重视精神活动在维护人体健康中的重要意义，认为得神者昌，失神者亡。形神相得是健康长寿的保障，而形神相失则是疾病与死亡的根源。因而提倡人们能“恬淡虚无，精神内守”“呼吸精气，独立守神”，强调通过积精全神，修身养性，培养健全的人格，以保障心理健康。昔贤谓宠辱不惊，肝木自宁；动静以敬，心火自平；饮食有节，脾土不泄；调息寡言，肺金自全；恬然无欲，肾水自足.其可谓意志和的精要之言。

天人和是中医“天人合一”理论的集中体现。中医认为，人是自然界的产物，“天地合气，命之曰人”。人既是天地之子，又存在于天地之间，便应与自然界保持和谐统一。人要随季节天气的变化适寒暑，保温暖，春捂秋冻，不寒不热，起居有常，浑然天真，随着自然界的变化而发生相应的变化，只有这样才能得天地所钟，享其高年。违背这个规律，人的健康就会受到自然的干扰和冲击，甚至得病。

用药亦讲中和。中和本是儒家思想，《中庸》云：“和也者，天下之达道也。”能致中和，则无事不达于和谐的境界。中和，也是我国先哲们最高智慧的体现。《论语》曰：“礼之用，和为贵。”西汉大儒董仲舒说：“德莫大于和，和者，天地之正也。”古来圣人贤士都注重和，把和视为天地间的唯一正道。象征封建社会最高权力机关的紫禁城三大殿名曰：保和、中和、太和，即说明古人对和的重视程度。

中和用于药理含义有三：一是调和，依据中医理法方药原则进行适度调配，使之比例合适，有如厨师之烹调羹汤，又如古乐师之奏五音之和谐；二是强调法与方的巧妙运用，为医有方更须有法，良方善法，完美结合，变通运用，方可取得奇效；三是君臣佐使的最佳配伍。古代医药圣手把一剂汤药的主药谓之君，辅药谓之臣。君臣之间不但有主次之分，重要的还要有默契和配合，甚至掺杂着或多或少的相互制约。晏子曾说：“君所谓可，而有否焉，臣献其可而伐其否。”如治疗邪热壅肺的名方“麻杏石甘汤”，麻黄为君，宣肺平喘，取其“火郁发之”之义，因其性温，故配辛甘大寒之石膏为臣。石膏既清泻肺热，又可制君之性温，使其去性而存用，君臣配合默契，肺郁解，热邪清，喘咳平，深得配伍变通之妙，是所谓“臣献其可而伐其否”的范例。

高明的中医治病总是把阴与阳、气与血、神与形调理得各自得宜，互相协调，如此则可使沉疴顽疾逐渐恢复到中和之体，也便达到了中医所谓天人合一的最高境界。